实际上，易经还有另外的两种，一个叫《连山易》，另一个叫《归藏易》。算上我们手中的《周易》统称为“三易”。《连山易》比较早，是夏朝的易经，又说是神农时代的易经。《连山易》卦与《周易》卦的位置不同，《归藏易》是黄帝时代的《易经》。

《连山易》它的卦始于艮卦，《归藏易》始于坤卦，然而等到《周易》的时候，是以乾卦开始，这是这三个版本的《易经》的区别。

易经对“五行”理论的论述，一般以典籍《尚书·洪范》为代表，将它的论述与中医“五行”理论观点作一番对比分析，有利于清晰地认识和把握易经“五行”与中医“五行”两者之间的异同。

首先，从“五行”的排列顺序方面看。中医的“五行”排列顺序的表述一般有两种，“四五”系统是以“木火金水土”，即按“四时”循环加中央“土”来排序（见图三）。“五六”系统则表述为“木火土金水”，是按“五行”相生规律的顺序排列的，即按木生火、火生土、土生金、金生水（见图四）。

《尚书·洪范》描述的五行顺序是“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”这个排列顺序即不同于的中医的两种排列顺序，也不是无规则的胡乱排列，它是依据“河图”的生数：天一生水；地二生火；天三生木；地四生金；天五生土（见图二）。这种以数与阴阳结合为顺序的五行排列，可以认定它是易经“五行”。

五行配五方，有人认为南方暖为火，北方冷为水尚可解释，东方木、西方金则毫无理由，中方土也只能是人为的观念，并无多少说服力。这是不懂中国文化。以中医系统的五行理论为例，中医五行是论述气的运动。东方，太阳升之位，有机物都具生发之气，所以木配东；西方，太阳落之位，金属比重大，具降落之运动，或者说金属经融化、浇注、成型，生收敛之气，所以西配金。土具湿气，温度加湿气则升；减温度湿气则降，所以“四五”系统定中央为土，为湿，为化。

中医五行强调的运动性，即“四时”循环或者“五行”相生，所以用图表述时，一般会画成圆形；而易经五行突出的是对应性，即“上下”、“左右”，用图表述时，一般会画成方形。如果易经五行要表述为中医五行的“四五”体系的相生顺序，必定要结合方位，即坐北朝南，左东右西，由左向右旋，才为水生木、木生火、火生金、金生水，加中央“土”，这和中医“四五”系统的五行相生顺序的含义相一致。未查到典籍中有关易经五行规范论述中医“五六”系统的五行相生排列顺序的论述。所以可以肯定易经五行和中医五行是分属两种不同学科性质的五行模式。

中医“四五”系统是从气运动方式的特性下定义，表述为升、浮、降、沉，加中央土的化。中医四五系统五行与易经五行的差别在于“金”的运动模式，易经五行选择的是金的外观变化运动，“改变”，而中医四五系统选择的是“金”与其它“四材”相比，由于比重较重的材质特性而产生的运动特性，“降”。这一差异使中医四五系统的五行更加突出气的运动特性。

五行配五方，有人认为南方暖为火，北方冷为水尚可解释，东方木、西方金则毫无理由，中方土也只能是人为的观念，并无多少说服力。这是不懂中国文化。以中医系统的五行理论为例，中医五行是论述气的运动。东方，太阳升之位，有机物都具生发之气，所以木配东；西方，太阳落之位，金属比重大，具降落之运动，或者说金属经融化、浇注、成型，生收敛之气，所以西配金。土具湿气，温度加湿气则升；减温度湿气则降，所以“四五”系统定中央为土，为湿，为化。

其次，从五行的运动属性方面看。易经五行主要是从五种代表性材质运动方式的特性下定义。《尚书·洪范》描述的是：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”。表述的意思是说，水是向下渗漏、火是朝上升腾、木是不断生长、金是外观改变、土是农作轮换。

中医“五六”系统的五行也是从气运动性质方面来表述，即是“生、长、化、收、藏”，与四五系统的五行相比，更加突出其生物性，更加具有中医特性。与《尚书·洪范》的描述就有较大差别，尤其是是在“金”行的运动模式，易经五行选择的是金的外观变化运动，“改变”，而中医“五六”系统选择的是“金”在熔化，浇铸到成型的过程中，产生的材质特殊运动性，“收敛”，《素问·宝命全形论》说：“金得火而缺”，即用现代术语讲的“冷缩”这一特性。